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学术哲思

 

简话禅学与禅学简化
 
 
什么是禅
 
    就字义而言,禅,通“蝉”,万变而不离其宗,如蝉(蚕)与蛹,鸡与蛋,因缘使然,轮回变化,无有先后,无有始终,不同时空,不同体态,终是其宗!
 
    禅,梵文“禅那”的略称,意译为“静虑”、“思维修”、“弃恶”等。就是在生活中静静过滤碎片,修正错误的思维,抛弃恶念。
 
    禅一般指佛教禅宗修持方法。源于婆罗门经典《奥义书》所讲的即:静坐调心、制御意志、超越喜忧以达到“梵”的境界。修禅,可,以静治烦,实现去恶从善、由痴而智、由染污到清净的转变。使修习者从心绪宁静到心身愉悦,进入心明清空的境界。
 
    人生中的烦恼都是自己找的,当心灵变得博大,空灵无物,犹如倒空了烦恼的杯子,便能恬淡安静。人的心灵,若能如莲花与日月,超然平淡,无分别心、取舍心、爱憎心、得失心,便能获得快乐与祥和。水往低处流,云在天上飘,一切都自然和谐地发生,这就是平常心。拥有一颗平常心,人生如行云流水,回归本真,这便是参透人生,便是禅。
 
什么是禅学
 
    凡是对佛教有研究的人都知道,禅是离语言对待的,是不可说的,一说即不中;可是,究竟真理固然如此,但对一般人如果不说,岂不是永远无门可入吗?因此,必定以学而授,以达众生共慧。
 
    禅学即禅家之学。由禅进而禅学,就是将禅作为指导自我安度人生的一门学问或者一种思想体系。
 
    禅学,是佛教的一种思想。其理论认为真正最为容易且最为有效的方法,是直接用源于自我内心的感悟来解决问题,寻回并证入自性。这种方法不受任何知识、任何逻辑、任何常理所束缚,是真正源自于自我(你自己)的,所以也是最适合解决自我(你自己)的问题的。也就是说可以把禅理解为是一种最为简单也是最为有效的解决问题的方法。
 
    禅思想是印中两国佛教文化中的重要内容。它产生于印度,又从印度发展至中国。禅学在中国的发展,因时代、地区和派别的不同,禅学发展具有不同的内容和特色,至唐代慧能禅宗,禅学进一步中国化。因此后来便有“中国佛学特质在禅”的中国佛学定论。
 
 
    中国佛学到南北朝末期,随着南北社会经济的发展,南北师说逐渐出现综合调和的趋势,开始形成学派。禅宗的出现是中国禅学史上最重要的事件。相传菩提达摩、慧可、僧璨、道信、弘忍依次相传,弘忍后分化为神秀北宗和慧能南宗,时称“南能北秀”。神秀一系的禅法,讲动、定一体,即所谓“敛心入定,如蛇行入筒”,主张“拂尘看净,方便通径”,即逐渐领会,逐渐贯通的方法。慧能和神秀不同,他的修禅方法是顿。他自居于教外别传,虽不和教义绝缘,但强调传授不在言教文字,而以觉悟众生本有佛性为主旨。主张单刀直入,直摩心源,见性成佛。这是对以往禅学思想的最大变革。由于慧能弟子神会等人的大力推崇,慧能被定为禅宗六祖,南宗成为禅宗的正统,并成为佛教中势力最大、流传最久、影响最大的宗派。
 
简化的禅学:生活禅
 
    在佛门,禅学流派林林总总,门徒们各有所崇。
 
    汉魏晋期间流行的修禅的方法约有四类:安般禅(以调息入定修持),念佛禅(以诵经念佛修持),五门禅(以不同对治方法修持),实相禅(以空无观修持);到了宋代,禅宗流派又分流出:文字禅(以文体悟),看话禅(以话题启悟),默照禅(以默坐参悟)。这些禅学流派局限于佛门之内,而难以走进芸芸大众,若长此以往,将与普度众生的佛门宗旨相去甚远。所以当代禅学需要舍去繁琐、淡化高深、融进生活。
 
    20世纪90年代初,在中国佛教界诞生了一支以“觉悟人生,奉献人生”为宗旨的禅学新门派——“生活禅”。“生活禅”以“在生活中修行,在修行中生活”为方法,将程式繁琐的禅修功课“简化”在众生的日常生活中。
 
    生活禅的创始人与推广人为净慧法师。他倡导“将信仰落实于生活,将修行落实于当下,将佛法融化于世间,将个人融化于大众。”生活禅是对禅宗六祖慧能“见性成佛”核心禅悟思想,进行生活化的创新发挥。因此对于芸芸众生,人人可感,心心易悟。
 
 生活禅的根本要义
 
    第一,天堂在自心。
    《维摩诘经》曰“心净则国土净。”六祖大师在《坛经》中开示,“一念心清净,当下就可以见西方极乐世界。”《生活禅曲》里唱道:“佛在灵山莫远求,灵山只在尔心头。人人有座灵山塔,好向灵山塔下修。”
 
    第二,心能量无限。
    五祖弘忍曾对六祖慧能讲:“不识本心,学法无益。”生活禅认为,一切能够回归到自心,了解自心,认识心的能量,我们才能在修行上有一个入处,才不至于心外求法。山河大地,一切的精神文明与物质文明,上天入地,飘洋过海,横空出世……无非是我们心的力量的造化。心外无法,心的能量不可思议。心外无佛,心外无众生,即心即佛。心迷成众生,心悟成佛。迷悟由心,生佛由人。
 
    第三,修行很简单。
    生活禅倡导“在修行中生活,在生活中修行”。具体做法是:随时专注当下。不管你是在上课也好,是在做作业也好,是在上班走路、做家务活也好,是在喝水也好……把你的心念放在当下,专注在当下。我在喝水,清楚地觉知,这一念心就在喝水上;当杯子放下的时候,不是一点觉知都没有,而是清清楚楚地知道杯子放下了;手拿回来,清清楚楚;坐下来清清楚楚;再做第二件事还是如此。一天24小时,心都安住在生活的每一个当下,心无旁骛,心无二用,这是最究竟的修行。专注,就是四祖大师道信讲的“守一不移”。专注当下,不是离开了生活去专注,因为人们每一天24小时,分分秒秒都有生活,分分秒秒都在生活当中。分分秒秒都能够安住当下,这既是最简单的修行方法,又是最高深的修行方法。
 
    第四,开悟很容易。
    宋代禅宗“无门禅师”有一首诗偈:“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头,便是人间好时节。”这里所指人间的好时节,就是开悟的境界;人间的好时节,从我们的内心开始。如果我们经常有杂念在心头,春天的百花,无意欣赏;秋天的明月,见到了就发愁。所以唐代李白“床前明月光,疑是地上霜。举头望明月,低头思故乡”的惆怅乡愁,那是以一种妄想心去看明月,是带有自我内心既存的执着去感受明月,皎洁温柔的明月就会变成阴冷的寒霜。而唐代高僧寒山的诗偈“吾心似秋月,碧潭清皎洁。”这才是真正开悟的境界。做到心无杂念,一念无杂念,一念就在觉悟的境界中;念念无杂念,念念就住在觉悟的境界。用生活禅的心念去感知“春有百花秋有月,夏有凉风冬有雪”,这便是人间的美景,四季分明,各有特色。我们如果是抱着直接欣赏的态度,欣赏人间的万事万物,在欣赏的过程中,此心此念就像明镜一般,一切万象映现其中,不留任何痕迹,那就是一种直接欣赏的精神状态。留了痕迹,就是妄想分别;留了痕迹,就是迷失的境界;不留痕迹,就是觉悟的境界。
 
    第五,解脱在当下。
    人生有许多烦恼,如果任烦恼随行就会累及身心,遗祸人生。有烦恼就要及时解脱。生活禅认为,解脱是当下的事情,解脱是现在的事情,解脱不是明天不是后天的事,更不是这个身心性命结束那一刻的事,那就太晚了。如果我们时时能够使这一念心像明镜当台一般,不受任何尘劳的干扰,当下就解脱,当下就自在。解脱是烦恼的逐步淡化,心地的逐步开朗,这不是在某一个时候的事情,这应该是人们生活的方方面面、分分秒秒,当下就是解脱的境界。解脱就是禅宗六祖的“无”的精神。“无”是哲学的最高境界,“无”也是修行的最高境界,“无”就是解脱,“无”就是大智慧、大慈悲。一个“无”字,就是一把斩断一切烦恼的利剑,以这个“无”的利器去面对我们生活中各种各样的烦恼。这些烦恼加在一起无非是私心杂念而已。私心杂念本身是烦恼,私心杂念达不到目的更烦恼,一“无”无下去,就自然没有了烦恼。
 
    第六,处处是道场。
    生活禅认为,道场不是在某一座寺院,也不是在某一座名山。每一座名山是道场,每一座寺院是道场,山河大地都是道场。这里讲的道场,主要是指修道之场。禅学信众分布在家庭、社会、工作单位、学校,虽其身体不在寺院,不在道场。但只要心中有佛,那就处处都是修道的场所了。当年赵州和尚已经八十岁了,他还要去朝拜五台山(又名清凉山)。当时就有人劝他,何必拄着拐杖去朝五台山呢,你到了五台山,纵然看到文殊菩萨在云中出现,用沙门这只眼来看,云中出现的并不见得就是妙吉祥菩萨的本体。一切唯心造,道场就在我们心中,文殊菩萨就在我们心中,一切都向自心求,不要心外求法。后来便有了“何处青山不道场,何须策杖礼清凉,云中纵有金毛现,正眼观时非吉祥”的偈子来记述这个故事。
 
    不在道场也修行,自心向佛因果应。生活禅认为,在我们生活当中有一条是最重要的原理:我们在任何情况下,都不要希望自己能够改变外在的环境。外在的环境是共业所感,要想改变是很困难的。那么,难道我们对外在的环境就束手无策吗?也不是的。一切从我做起,自己先去做,自己做好了,产生了影响力了,别人逐渐地会认同你的做法,他们会自觉地跟你配合,这样外在的环境才能得到改善。否则,你强行要求别人服从你,这是办不到的。因此,你不要想去改变任何人,改变自己,这个是最实际的,最实在的,最可靠的。你一味地要求别人来配合你,你会永远都失望,自己主动去做,你会很快乐,自己主动地去配合,你会很快乐。最后你得到的回报,就是大家对你的认同,大家对你的支持,大家对你的拥护,大家共同来实现一个心愿。
 
    总之,禅之学问可简化为一句话:禅即悟,悟即通,即悟即通,心性无碍,人生自在,总得善果。
 
    第二传播2013年11月10日荐稿