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和牌课堂
用和文化再造麻将新传奇
(《中华和牌创意研究》书摘)
 
 
    麻将发源于中国,它是在历史悠久的博戏的基础上,经过从六博戏、叶子戏、马吊牌、默和牌、碰和牌等漫长的历史演变,到清代形成现在流行的麻将,至今仍是古老而又鲜活的游戏。麻将运动是一项具有集益智性、趣味性、娱乐性于一体的脑力运动,其丰富内涵带有典型的东方文化特征,因而成为中国传统文化宝库中的一个重要组成部分。
 
   由于麻将是华夏民族的传统文化中最具有代表性和最富有独特内涵,并深受各个时代的人们欢迎的文化遗产,因而与中医、书法、国画、京剧、武术、围棋、象棋等都被称为中国的国粹。然而,客观地讲,在众多国粹中真正具有最广泛的国民参与性,最广阔的地域认同感的独有中国麻将!
 
    早在20世纪20年代初期,麻将牌不仅在亚洲盛行,而且还流行欧美。当时出口的麻将牌,牌面上往往还有阿拉伯数字和英文字母。日本、荷兰、美国等一些国家还有专门研究麻将牌的团体以及定期举办全国性的麻将大赛。
 
    麻将运动在当今中国更是广泛普及于各地城乡,流行范围涉及社会各个阶层、各个领域,已经渗透到亿万家庭,其规模之大、影响力之广,远远超越其他棋牌类游戏。这一客观现象是任何人都不得不承认的世界棋牌文化的一个传奇。
 
    麻将游戏里的华夏文化基因
 
    麻将游戏为何在中国这么热旺并恒久不衰?
 
    因为麻将游戏本身就蕴涵有与华夏子民心灵互通的华夏文化基因。
 
    第一是和合中兴的哲学思想。《道德经》曰:“道生一,一生二,二生三,三生万物。”麻将基本符号由“饼、条、万”三个数序体系组成,在游戏中三个数序体系你中有我,我中有你,相互交融又和而不同,由此转化衍生出千变万化的牌型与牌局。尤其奇妙的是连游戏的赢局都称之为“和”,将中华“和合中兴”的哲学思想用竞奕制胜结局进行了圆满定格。
 
    第二是善己自立的生存智慧。中华民族数千年来灾害不断、战乱频仍,华夏子民学会了用智慧避险生存。在麻将游戏中“跟上家、防下家、盯对家,善自家”的游戏技巧并非一些人恶意曲解的中国人的自私,而是一种在世事难料的风起云涌中趋利避害、命运己握的立身之道。另外,麻将不像扑克“三打一”或结对联盟压制对手,也不像围棋、象棋对手之间互攻算计,麻将游戏则结伴不结盟,互防不互攻。麻将游戏没有对手,没有争斗对象,只有在变化莫测的牌局中顺应自然、灵活适势及明哲保身、善己自立的处变心智,这与中华民族热爱和平从不称王称霸的仁善秉性一脉相承。
 
    第三是重亲喜邻的交往观念。中国人宗族观念很浓,以宗族亲缘、地缘为中心延伸出同族、同乡、同学、同事、合作人等近邻的人情关系,而平时联络这些关系感情的最好手段就是坐在一起打麻将。
 
    因此,与麻将的娱乐性并列的另一个重要功能就是联谊性。玩牌聊天,互通信息,增进了解,加深印象。打麻将的好处是生人可以打出熟人,熟人可以打出好友。多个朋友多条路,牌桌上是麻友,牌桌下留通路。一张麻将桌就是一个人情世故的交往场。
 
    第四是爱财有道的君子风度。中国人好以君子誉人。昔时贤文曰:“君子爱财取之有道”。中国麻将原义叫“博戏”,是一种带“彩”的“赌”性工具。正是由于“彩”的诱惑及“赌”的刺激,才能让玩家精神振奋、乐此不疲。君子愿赌服输,牌局规则人人平等,赢家不偷不抢,输家听命手气。况且“财散人聚”,输了财但留了人情。人情在还是财。更何况许多国人还怀有“天生我材必有用,千金散尽还复来”的君子胸襟。
 
    诚然,作为享有“国粹”之誉的麻将,其本身蕴含有不可替代的华夏文化基因,但却仅限于游戏的技术层面与娱乐功利特点,而在精神内涵与审美意蕴方面则明显存在正能量文化基因不足的缺憾,甚至还因为其赌性色彩的附着产生较大的负面作用。
 
    要想弥补传统麻将所遗漏的正能量文化基因的缺憾,唯有对麻将进行一次深度的全新改良,让麻将完成一次由内而外“洗心革面”的“易容变脸”蜕变,使之以富有积极意义的功能内涵真正成为华夏文化的精粹之品。
 
    在这一方面,中华和文化牌(简称:中华和牌;技术名称:天地人和麻将牌)作了原创性的有益探索。
 
    注入文化,让麻将文化基因优质起来
 
    “和”文化是中华民族最鲜明的文明烙印——
 
    包容是和,团结是和,合作是和,连接是和,联通是和,一致是和,整齐是和,统一是和,协调是和,平衡是和,融合是和,融洽是和,融通是和,共振是和,共鸣是和,共生是和,共荣是和,共赢是和,响应是和,相应是和,相宜是和,相谐是和,相恋是和,相爱是和,相亲是和,相守是和,相敬是和,相善是和,友好是和,尊重是和,互信是和,互通是和,互联是和,互利是和,互助是和,秩序是和,安宁是和,太平是和,欢悦是和,慈祥是和,孝礼是和,亲切是和,委婉是和,平易是和,谦逊是和,谦让是和,感恩是和……
 
    和与世间每一个人的生命同在,和与世间每一个人的生活相系。尤其是中华民族更是将“和”作为民族群体安身立命的核心信条。
 
    在中华文化史上,先哲们对“和”多有透彻领悟。《周易》将和比作人生利益根本:“保合太和,乃利贞”。《论语·学而》将和用于朝纲德政:“礼之用,和为贵。”《战国策·赵策》将和喻指健康:“和于身也”。董仲舒将和用于美学:“天地之道而美于和”,“天地之美莫大于和”。《左传·襄公十一年》将和类比曼妙怡人的乐曲:“如乐之和,无所不谐。”可见,“和”是中华族群千古崇尚的处世哲学与生存智慧,更是滋养民族生命勃勃繁盛的精神源泉。事实上,“和”文化已经成为中华民族最鲜明的文明烙印与最根本的精神基因。
 
    数千年来,中华传统“和”文化一直被视为本族群的一种人伦风气与家国情怀,被持续地承袭传递下来,成为一种催化人类文明风尚的向善精神力量。而在今天,不仅“和为贵”“和气生财”“家和万事兴”等饱含传统“和”文化意蕴的用语仍经常出现在我们的日常生活中,而且以“崇仁善、尚和合、讲包容、求大同”为精神要义的中华“和”文化,更是成为国家软实力的重要表征。
 
    中华和牌正是以弘扬中华“和”文化为创意目的,将“和”文化的传播巧意植入麻将游戏载体,让中华“和”文化借助游戏娱乐潜移默化地留驻在人们的意识中。
 
    这是一项敢于颠覆麻将百年定式的创意设计:
 
    其一,用“天、地、人、和”替代麻将的“东、南、西、北”风牌符号,赋予麻将符号的中华哲学理念元素。
 
    其二,用“十天干”“十二地支”“十二生肖”替代麻将的“1~9饼”“1~9条”“1~9万”序数牌符号,以更鲜明的中华文化元素分别对应“天、地、人”的牌理设计,即:天干(天)、地支(地)、生肖(人)谐和合一,相生共荣。
 
    其三,舍去“中、发、白”麻将箭牌及“春、夏、秋、冬、梅、兰、竹、菊”花牌,使牌艺体系更为简约,易学、易玩。
 
    其四,牌面符号的变易是为了牌理的文化升华——
 
    在中华和牌特别创意的多项番种中,“天、地、人、和”理念牌与“天干、地支、生肖”序数牌互为相融搭配,演义出丰富生动的“中国故事”:“天地人和”“生肖本命”“干支历法”“圣龙图腾”“天道有序”“时光流转”“甲子轮回”“华夏史记”“生肖成语”,让麻将游戏成为温习中华文史知识的特殊课堂。
 
    将“天干地支”历法符号与“天地人和”哲理符号融合为一个传播集合体,这是中华和牌饶有意味的原创思考。
 
    其实,在中华传统文化中“干支”文化与“和”文化本身就是一个哲学意义上的共同体。在中华先祖的哲学思考中,天干为阳,地支为阴,阴阳交融互合既演绎天文,同时生发人文。由干支而阴阳,由阴阳而谐和,由谐和而万物相善、人伦互尊!无论从历法学意义还是从生命学意义看,中华先祖创“干支”就是为了养人生!
 
    观天象,论阴阳,感万物。西汉知名的思想家、文学家,淮南王刘安领衔撰著的《淮南子·天文训》中指出:“天地之袭精为阴阳,阴阳之专精为四时,四时之散精为万物。”“物类相动,本标相应。”意思是说,天和地的精气相融合在一起,于是孕育出阴阳二气,阴阳二气的精华融合在一起孕育了春秋冬夏四季,四季的精气发散而产生万物。万物同类相互感应,本末表里相互联系。  
   
    《淮南子·天文训》属于“上考天文”的论著,是中国天文学史上一篇重要的文献。不仅详尽地记载分析了天文现象,更重要的是,由天文而及人文,阐述了古人理想中的施政良方。如:“甲子受制则行柔惠,挺群禁,开阖扇,通障塞,毋伐木。丙子受制,则举贤良,赏有功,立封侯,出货财。戊子受制,则养老鳏寡,行藱鬻,施恩泽。庚子受制,则缮墙垣,修城郭,审群禁,饰兵甲,儆百官,诛不法。壬子受制,则闭门闾,大搜客,断刑罚,杀当罪,息关梁,禁外徙。”
 
    用现代的语言表述,意思是说:在干支甲子相应的春季,开始推行宽柔的惠民政策,解除各种禁令,大开城门,去掉路障关卡,不砍伐树木。在干支丙子相应的夏季,开始举荐贤士良才,对有功之臣进行奖赏,封王立侯,分散财物。在干支戊子相应的季夏之季(古代将夏季中的季夏之月即夏历六月这一时段分出来作为一季,称为“季夏”或为“长夏”),对老人进行赡养,对寡妇鳏夫进行抚恤,广施救济,让恩泽传播广大。在干支庚子相应的秋季,应当对城郭进行修固,对各种禁令进行审察,精制兵器,警诫各级官员,惩治不法分子。在干支壬子相应的冬季,应当把城门巷门紧闭,对外流人员进行大规模排查,对罪犯按刑罚审判断案,处决该杀的罪有应得之人,封锁关卡桥梁,不准可疑人员外出。
 
    如果从当代人的眼光看,《淮南子·天文训》中的这一部分论述,正是古人将天文学的“干支”文化引申到社会学的“和”文化,以天象的季节演化感应疆域的施政策略,促进社会和谐。
 
    应天时而动,方能兴业福民,防灾避祸。因为“天人一体,相融相生”的哲学思想,早已成为华夏先民趋利避害生存法则的指导思想。
 
    天人互感即为和,和融阴阳生万物。没有对天地相应的自然观察,就没有万类包容的哲学思考。没有对干支互合的规律感悟,就没有万物一体的生命信仰。
 
    遗憾的是,当今的国人只单一注重强化“和”文化的意义与价值,却集体无意识地忽视了“干支”文化与“和”文化的内在关联价值,甚至出现了集体疏离“干支”文化的客观现象。
 
    崇尚“和”文化,理应敬重“干支”文化。因为干支文化不仅仅只是历法文化,更是哲学意义上的生命文化,它是以人本为中心由天象而及人生的生存意义的思考,其价值内涵就是:“天地人和”!
 
    在中华和牌牌艺体系中“天地人和”哲理符号贯穿显示于整个游戏过程,并通过多种牌型组合让“天地人和”哲学思想在相应的牌型中得到生动的意象展现。无疑,这款创新的麻将游戏不再仅仅是一种娱乐游戏,它已经升华成了一种中华“和”文化传承与弘扬的特殊传播工具。
 
    当“和”文化传播成为麻将游戏的一项特殊功能,中国麻将必将会以全新的价值定义再造令世人瞩目的新的传奇!
 
《中华和牌创意研究》由长江出版传媒湖北科学技术出版社2016年7月出版,作者周涧