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传播研究

 

从麻将到和牌

(《中华和牌创意研究》后记)
文/周涧 
 
  早在2012年的上半年,对中华传统文化共同怀有深深敬意与浓浓情感,使我有幸与产业项目投资人吴柏生先生缘聚,他邀约我一起多方考察探究麻将文化创新项目的发展现状。历时半年,随着对更多相关资讯的收集与辨析,我对麻将植入正能量文化内涵的技术改良演进,也有了更深一层的认识,一种文化传承的强烈责任意识与使命感从内心深处油然而生。在吴柏生先生的积极鼓励与鼎力支持下,我开始潜心思考如何以比同类研发项目更高的技术境界重新定义麻将文化。
 
  2013年春节期间,酝酿许久的国学创意麻将项目的原创技术体系清晰勾画了出来。我将它的通用名称定名为“中华和文化牌”,简称“中华和牌”;同时将它的技术名称定名为“天地人和麻将牌”。
 
  2014年1月,中华和牌的首款PC网络游戏客户端软件产品,通过技术外包也定制开发出来了,并于当年4月获《计算机软件著作权登记证书》。此后,之所以一直处于沉默状态没有在市场上启动与推广,是因为在条件要素上尚缺乏支撑项目推广的文化力。
 
  但凡技术创新项目,一定要有技术诠释做解答。但凡文化创意项目,必须要有文化底蕴做支撑。《中华和牌创意研究》正是以这两项要素来立体凸显中华和牌项目的创意价值。
 
  其实,这本专著中的第一篇文章早在2013年春节后,随着和牌项目技术创意的完成就开始起笔了。几年下来一篇篇不断地充实丰富,既有牌艺技术配组细节的阐述,更有牌理哲学意蕴情愫的抒发,最后汇编一起便成了现在的专论文集的模样。2014年6月,我将书中撷取一小段内容,整理成《“和”文化传播的创新演绎》文章,尝试着向武汉东湖新技术开发区教育文化体育局主办的“光谷文化大家谈读书征文”活动投了稿。当年12月份,这篇文章有幸获得了二等奖。该征文获奖的意义不在于名次及1000元奖金,而在于中华和牌项目研究的创新思考开始有人赞同与欣赏。
 
  谈创新的中华和牌,必然要谈传统的麻将牌。华人对麻将游戏的钟情喜爱,这是天下皆知的事。而社会对麻将的抱怨贬损,这也是客观存在的事。麻将游戏的乐趣,在于其益智性和联谊性;麻将游戏的副作用,在于其赌性色彩。其实,公正地讲,麻将本身只是一款娱乐物品,其衍生出来的利与害现象都与人的主观意识有关。天使与魔鬼全是人为地制造出来的。
 
  既然鲜花与芒刺都由人为栽培,那么在麻将游戏内涵中寻找更有积极意义的文化因子,将麻将之“弊”转化为麻将之“益”,让麻将之“趣”变得更有正能量价值,这无疑是一项值得国人思考探究的文化课题。
 
  事实上,在20世纪90年代初,许多麻将爱好者给国家体委(现为国家体育总局)写信,希望像管理围棋、象棋、国际象棋、桥牌那样把麻将管理起来。正是这些呼声,推进了1998年《中国麻将竞赛规则(试行)》公开出版,同时促成了麻将也在这一年的12月底首次成为全国性棋牌游戏竞技赛事。
 
  也正是在国家有关部门对麻将群众性娱乐活动肯定与支持的时代背景下,我国民间开始出现了“革新麻将”的研发现象。
 
  据公开资料显示,近20年来,“干支麻将”“天干地支五行麻将”“易经麻将”“生肖文化牌”等创意项目陆续被推出问世。这些项目的创意者以异途同归的思考,都将中国古老的传统文化元素嫁接在麻将上,试图让麻将游戏成为传播传统文化的特殊工具。“中华和牌”正是在这些项目的创意思路启示下,融入自己独异化的原创思考,从而在众多的“革新麻将”中独树一帜。
 
  中华和牌的“独异”亮点,是在于以“和”汉字符号作为牌艺技术的核心价值元素。这一字之异,是在之前所有“革新麻将”创意项目中未曾出现过的;这一字之异,既是项目主题立意的独异,更是传统麻将得以升华为正能量文化传播载体的匠心创“异”!
 
  顾名思义,之前的“干支麻将”“天干地支五行麻将”“生肖文化牌”“易经麻将”等创意项目,其创意思考都仅仅停留在一般意义的“文化麻将”的层面上,无非借助麻将的牌面符号,让人们通过麻将游戏记住一些逐渐淡忘了的“天干”“地支”“生肖”“五行”“易经”等传统文化记忆。而“中华和牌”则不仅是通过麻将游戏重温传统文化记忆,更重要的价值是它在传播与弘扬“天地人和”的中华哲学思想以及中华“和”文化。它赋予了“文化麻将”更高格韵。
 
  一个“和”汉字符号的一字之异,其区别的不仅仅只是技术思考层面,而更是思想深度与境界高度的内涵。
 
  天地自然的正常状态是“和”,社会人伦的正常状态也是“和”,民族交往的正常状态还是“和”。有“和”才无排异对抗,有“和”才有平衡调节,有“和”才有亲善友好,有“和”才有共生演进。“和”对于人类而言,既是生存法则,也是治世理想。人类社会只有尊崇“和”的法则、追求“和”的理想。才能与幸福美好长久相伴。
 
  中华“和”文化源远流长,是具有显著东方文明的文化主张。它是纵贯中华五千多年的一种生生不息的智慧力量。从远古开始,华夏先人们就将自己对“和”的精神理解,创意为集汇物种之大成的“龙”,并作为华夏族群敬仰的图腾来昭示天下。而在华夏文明不断演进历史中,最富东方哲学智慧的阴阳互融、两仪共生的“太极”,更是凝练地表达了万物谐和、相善一体的人文思想。
 
  中华“和”文化是区别于世界其他文化的最本质的标记。一个“和”字,历经五千多年的世代相传与强化铭记,“和”已经深入每一个中国人的血液里,成为中华文化持续坚守的处世法则与治世理想。
 
  据史料记载,在中华“和”文化的历史传承中,对于“和”观念的哲学思考最早是由西周末期思想家史伯提出来的,他提出“和实生物,同则不继”论说,第一个对“和”进行理论提升,使之成为事物之本和天地法则。史伯说:“夫和实生物,同则不继。以他平他谓之和,故能丰长而物归之;若以同裨同,尽乃弃矣”(《国语·郑语》)。其意思是:“和”确能生成万物,“同”就不能增益,而只能止步不前。用一物匀适地融入另一物叫作“和”,因此而能丰富、发展,并使万物不脱离“和”的统一。如果用相同的东西补充相同的东西,那么这种东西就如同弃物什么都没有了。
 
  春秋末期,儒家代表人物孔子又提出了“礼之用,和为贵”的论说,进一步将“和”观念上升为一种治国思想。孔子说:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美。”(《论语·学而第一》)其意思是:典章制度和道德规范之“礼”的应用,以和谐为最重要。古代君主的治国方法,可宝贵的地方就在这里。
 
  战国中期,儒家另一位重要代表人物孟子,把“和”哲学用于战争要素中,曰:“天时不如地利,地利不如人和。”(《孟子·公孙丑下》)强调了“人和”在战争时期甚至可以战胜对手优越的自然客观条件。
 
  西汉时期,哲学家董仲舒进而将“和”观念扩展到对天人并存的哲学认识,提出“天人合一”的论说,“天亦有喜怒之气,哀乐之心,与人相符。以类合之,天人一也。”(《春秋繁露·阴阳义》)董仲舒认为,天也是一个有喜怒哀乐与人心通感的自然存在,天喜怒人亦喜怒,天哀乐人亦哀乐,人作为大自然中的一分子,应该尊重自然规律,顺天而谋世图存。
 
  北宋时期,著名政治家、军事家、教育家范仲淹更是将“和”作为世事兴荣的美好注脚,他在著名的《岳阳楼记》中写道:“政通人和,百废俱兴”。意思是说,政事顺利,百姓和乐,许多已废弛不办
的事情都兴办起来。
 
  晚清时期,著名政治家、军事家、理学家曾国藩则将“和”作为家庭幸福的重要保障。他在道光二十三年正月十六日给父母双亲的家书中写道:“夫家和则福自生。若一家之中,兄有言弟无不从,弟有请兄无不应,和气蒸蒸而家不兴者,未之有也;反是而不败者,亦未之有也。”
 
 “和实生物”“以和为贵”“人和必胜”“天人合一”“政通人和”“家和福生”……一代代中华先人执守与传承“和”文化理念,将“和”文化内涵延展到自然的天地与世间的家国,从而让“和”文化内涵更加丰满,更加切合人文实际,更加与人类生活息息相关。
 
  事实上,中华民族五千多年的文明史就是一部“和”文化的演进史。从炎、黄部落征战整合成华夏民族,到秦始皇终结分邦统一中国;从张骞丝绸之路和贯东西,到昭君远嫁出塞和亲汉匈;从郑和七下西洋联谊异域,到康有为百日维新和合西学;从林则徐信奉“海纳百川,有容乃大”,到孙中山倡导“天下为公,世界大同”;从邓小平提出“改革开放”让中国融入世界,到习近平提出“一带一路”促进多国互利共赢等等,无一不是“和”文化的历史印记。
 
  在21世纪的今天,中国共产党旗帜鲜明地大力弘扬“和”文化,相继提出了“构建社会主义和谐社会”的重大战略任务和确立了以“文明、和谐、平等、公正、诚信、友善”等多组与“和”内涵相关的关键词为内容要素的社会主义核心价值观,为努力实现“国家富强、民族振兴、人民幸福”的中华民族伟大复兴的“中国梦”完善着人文环境和聚蓄着精神动力。
 
  一个“和”字,与整个中华民族的兴荣相依相融。2015年11月7日,我们这一代人及全世界的华人亲眼见证了中华海峡两岸领导人习近平、马英九的“历史性握手”。在两岸分隔超过一甲子(66年)而政治歧见尚存的现状下,能够在“两岸一家亲,家和万事兴”的理念下双方伸手相握、亲近共聚、相尊叙谈,为两岸和平发展奠基,这是最经典的“和为贵”的政治智慧范例,必将永载史册。这充分说明,同属一个中国的海峡两岸炎黄子孙,不仅从血脉源流上找到亲缘认同感,而且在“和合”文化中找到共兴利益点。我们有理由相信,此次具有里程碑意义的“世纪之握”,一定会握出没有台湾同胞缺席的中华民族伟大复兴的灿烂未来!
 
   纵观史料,近看现实,我们清晰地认识到,中华文明生生不息、永续昌兴的不竭动力来源于“和”文化的向善精神与包容理念。“和”文化已成为中华文明价值体系中的内核因子。可见,随着时代的不断演进,传承与弘扬“和”文化意义重大。    传承与弘扬的现实作为就是传播。而“和”文化的传播也需要创新载体与创新演绎。——这便是“中华和牌”原创发明项目的创意动因。
 
  传播“和”文化的载体有千种万项,但本人认为最大众化和最有广泛性、最有持久性、最有趣味性的载体,莫过于被称作“国牌”的麻将牌娱乐游戏;传播“和”文化的文化活动产品也有万项千种,但本人认为最被大众普遍喜爱并乐此不疲的文化产品,唯有“国粹”麻将。当然,前提是必须要将传统麻将进行“洗心革面”的深度改良,麻将作为文化产品方能承担作为传播“和”文化载体的重任。由此,完全可以通过赋文于物,“物以载道”的创新模式,让麻将游戏成为张扬优秀传统文化生命力的特殊传播工具。
 
  好在麻将游戏的“洗心革面”有它独具优势的先天条件。首先,麻将“饼”“条”“万”的序数牌,与“天干”“地支”“生肖”的既定序数具有高度的吻合性。其二,麻将的“东南西北”风牌的方位空间定义与“天地人和”的哲学空间意象逻辑并不背离。其三,麻将牌游戏“互不对抗、和合借力、各自修为”的竞奕规则具有“和弈”哲学智慧。其四,麻将游戏的胜局不叫“赢”而称“和”,这也与“和”文化自然结缘。其五,麻将牌面数像符号替换成文化元素更富有知识性。
 
  正是因了以上列举的多项要素,由传统麻将牌演进为当今的“中华和牌”就成为一种文化产品创新的必然。
 
  当然,“中华和牌”创新思考,并不止于对牌面符号的替换,而是因牌面符号的文化性附着,使其成为一种寓教于乐、寓知于乐、寓学于乐的游戏产品。游戏者通过“天干”“地支”“生肖”等牌面符号,依照不同番种规则进行排列组合,就会生成一种知识拼图的效果,从而让人在游戏娱乐的潜移默化中,记住了“天地人和”“干支历法”“生肖本命”“圣龙图腾”“天道有序”“时光流转”“甲子轮回”“华夏史记”“生肖成语”等等中国故事。
 
  说实在话,由于本人浅学与愚钝,再加上传统文化曾经被视为封建糟粕的历史原因,现年岁已逾花甲的我在研究中华和牌项目之前,对天干地支的知识几乎是空白,甚至就连本命年生肖排序的次第都搞不清楚,更何况现在的年轻人视干支为古董了。传统的干支知识及干支文化确实离我们当下的时代已经非常遥远了!
 
  当然,也曾有人这样说,当代社会的人不知道干支知识又有什么关系呢?
 
  这的确是没有什么关系,不知道干支知识丝毫不会影响当代人们的正常的生活。但是能够了解干支知识并从中体悟到我们的先祖依干支计时序、依干支察天象、依干支计人事、依干支定作息的生存智慧以及依干支辨阴阳、依干支识演化、依干支明定律、依干支思守道的哲学境界,从而对在繁衍我们生命的年轮中起到积极作用的干支文化心存亲近与敬意,又有什么不好呢?!
 
  而关于天地人和及“和”文化的系统知识与诸多哲思,我本人也是在研究中华和牌项目的同时,才特意关注并感触深刻的。作为华夏族群的子民可以不知道干支文化,却绝对不可以不知道和不认同“和”文化,因为“和”文化已经成为华夏族群的一种集体信念与集体信仰!
 
  一个平生从不接触麻将并跟社会上那些“正统”观念一样视麻将为“不良游戏”的人,开始充满兴趣研究麻将并多有积极意义的深切感悟。或许,这是作为一位炎黄子孙,骨子里对中华优秀传统文化尊崇与敬仰的潜意识激起的一种内心召唤吧。
 
  通过中华和牌游戏的研究发现,原来麻将也可以这样玩。
 
  总之,“中华和牌”原创发明项目的创新意义,是变传统麻将的数序竞技游戏为知识竞技游戏,同时更重要的是通过大众娱乐的游戏方式,润物细无声地传播并普及了中华“和”文化。
 
  作为文化产品,中华和牌项目是开掘、利用中华传统文化宝库一项有益的实践探索,是实施中华文化传承工程一项有意义的创新成果。
 
  而关于该款创新文化产品的名称,之所以采用“中华和牌”与“天地人和麻将牌”两个概念的双重命名,是考虑到既要符合大众的认知习惯,又要避免“麻将牌”本名一直以来客观存在的社会负面影响或有可能造成部分国人心理的排斥感,故将“天地人和麻将牌”仅作为本项目的技术名称,而酌定以更有积极意义的“中华和文化牌”,简称“中华和牌”作为向社会宣传推广的通用名称。
 
  由此,从麻将到和牌,因果缘生。
 

 《中华和牌创意研究》由长江出版传媒湖北科学技术出版社2016年7月出版